Il s’agit du deuxième volet d’un essai long – ou d’un petit livre – décrivant ma perspective macroéconomique sur la manière dont l’écosystème cryptographique émergent s’inscrit dans le contexte plus large de l’évolution biologique, culturelle et économique. Le premier volet est disponible ici, et le troisième ici
Pour comprendre la limitation des choses, désire-les.
Lao Tzu, Tao Te Ching
Le premier épisode de cette série s’est terminé par une série de questions soulignant les difficultés qui surgissent lorsque nous essayons de cerner précisément ce que l’argent symbolise:
La réponse simpliste à ces questions, telle que formulée par la plupart des économistes, est que l’argent est un outil utilisé pour représenter, calculer, transiger et stocker la valeur économique au fil du temps. Mais cette définition m’a toujours troublé, car elle s’appuie sur l’abstraction a priori de la valeur comme quelque chose de mieux représenté de manière homogène – comme si, pour des raisons d’efficacité, nous devons inévitablement écarter la corne d’abondance de valeurs uniques détenues en chacun de nous. Par souci d’opportunité, disent les économistes, nous devons regrouper nos valeurs humaines en prix numériques singuliers. Pourtant, la majorité de la littérature économique dit peu de choses sur la raison pour laquelle nous devrions – en premier lieu – traiter nos valeurs humaines de cette manière.
Après tout, chaque individu fait face à un ensemble unique de contraintes au fur et à mesure qu’il se déplace à travers le monde, et chacun de nous doit appliquer ses propres valeurs à une série imprévisible d’événements de la vie d’une manière qui augmente nos chances de satisfaire notre propres besoins et désirs en fonction du chemin au fil du temps. Nous pouvons bien sûr généraliser ces chemins, mais seulement jusqu’à un certain point. Passé ce point, nous commençons à ressentir un sentiment de détachement entre l’argent et notre réalité perçue; l’illusion de représentation susmentionnée commence à se décoller. De plus, le schisme psychologique entre les symboles monétaires abstraits et notre réalité perçue s’élargit à mesure que les symboles ne parviennent pas à suivre la complexité explosive de nos expériences vécues. Et à mesure que le schisme s’élargit, ceux qui sont consommés par sa profondeur ressentent du scepticisme concernant le système de représentation de la valeur lui-même (capitalisme de marché), et beaucoup commencent à mépriser ses totems omniprésents de valeur (symboles monétaires).
Mais ce n’est pas nouveau. Le motif de la contingence inhérente à la valeur surgit tout au long de l’histoire de la pensée humaine enregistrée, remontant au moins à Platon et à Aristote. Par exemple, dans Politique d’Aristote, il note que trop d’une bonne chose peut devenir une mauvaise chose, en fonction des circonstances:
Les biens extérieurs ont une limite, comme tout autre instrument, et toutes les choses utiles sont de nature telle que là où il y en a trop, elles doivent soit nuire, soit en tout cas être inutiles.
Deux millénaires plus tard – confronté à un monde industriel en évolution rapide et luttant pour adapter les théories de la valeur existantes à une réalité économique fondamentalement nouvelle – Adam Smith a une fois de plus fait ressortir le problème intemporel de la subjectivité contextuelle de la valeur avec son Diamonds and Water Paradox:
Les choses qui ont la plus grande valeur d’usage ont souvent peu ou pas de valeur en échange; au contraire, ceux qui ont la plus grande valeur en échange ont souvent peu ou pas de valeur d’usage. Rien n’est plus utile que l’eau: mais elle n’achètera presque rien; on ne peut presque rien avoir en échange. Un diamant, au contraire, n’a pratiquement aucune valeur d’usage; mais une très grande quantité d’autres biens peut souvent être obtenue en échange.
Pourtant, cela ne présente un paradoxe que si l’on suppose que les biens ou services possèdent une valeur inhérente en dehors des systèmes physiques et sociaux dans lesquels ils sont intégrés. Dans la pratique, la valeur des biens et services dépend – au sens phénoménologique – des circonstances, des besoins et des états psychologiques spécifiques des acteurs du marché, en plus de l’énergie globale requise pour les mettre sur le marché. Cette ambiguïté concernant la source singulière de la valeur s’est finalement retrouvée cooptée par des facteurs politiques et a évolué vers la théorie du travail de la valeur, qui a conclu que la valeur d’une chose dépendait principalement du travail investi pour la produire.
Mais comme le feront les théories économiques, la théorie du travail avait ses faiblesses. Richard Whately – un économiste britannique du XIXe siècle – a démontré une de ces faiblesses en inversant la perspective centrée sur le travail et en mettant en évidence la relation cyclique entre la valeur perçue des biens et la mesure dans laquelle ces perceptions déterminent le comportement:
Ce n’est pas que les perles coûtent cher parce que les hommes ont plongé pour elles; mais au contraire, les hommes plongent pour eux parce qu’ils en paient un prix élevé.
Bien que cela pose une fois de plus la question: pourquoi les perles coûtent-elles un prix élevé en premier lieu ? Il semble que nous ayons parcouru un chemin circulaire pour revenir à notre point de départ, et que nous devons à nouveau affronter la question éternellement frustrante: qu’est-ce que la valeur ?
Pour éviter la tâche incroyablement complexe de calculer de façon centralisée pourquoi tous les humains valorisent les choses qu’ils font, par rapport à leurs situations de vie et systèmes de valeurs uniques, nous avons inventé le mot utilité et lui avons attribué la quantité de valeur codée par la volonté d’un acteur du marché à sacrifier une chose pour une autre . De cette manière, nous avons défini notre moyen de sortir du piège circulaire discuté ci-dessus, et (au moins temporairement) contourné la tentation utopique de poursuivre le calcul omniscient et la planification centralisée de systèmes économiques complexes.
Et donc aujourd’hui, nous nous sacrifions constamment sous forme d’argent. Les économistes appellent le montant d’argent spécifique que nous sommes prêts à nous sacrifier pour chaque unité supplémentaire d’un bien ou pour servir son utilité marginale . Par exemple, si je fais une randonnée dans le désert et que je suis à court d’eau, l’utilité marginale initiale d’une bouteille d’eau dépasse de loin celle d’un diamant. De plus, aucune quantité de diamants ne modifie l’équation, car un diamant ne suffira pas à étancher ma soif. Je paierais volontiers autant d’eau que possible, au-delà de quel point son utilité marginale tombe à zéro. Alternativement, si je suis bien hydraté et en sécurité dans une société qui utilise les diamants comme symboles d’accès à d’autres ressources rares – ou si je suis impliqué dans une relation dans laquelle mon partenaire attend un tel cadeau comme gage d’engagement – l’utilité marginale d’un diamant dépasse de loin celui de l’eau. Au-delà de ce premier diamant, cependant, l’utilité marginale d’un plus grand nombre de diamants dépend fortement d’un certain nombre d’autres variables – à savoir ses compétences de négociation interpersonnelle et sa tolérance à la solitude…
Dans tous les cas, en introduisant l’utilité marginale, nous évitons la circularité apparente de la valeur et obtenons une définition fonctionnelle de la valeur monétaire qui résume les différences de valeur perçue qui découlent de sa situation unique. Cette abstraction atténue les incohérences au sein de nos formalismes économiques, mais étant donné notre objectif actuel, la question de la valeur fondamentale ne fait que pénétrer une couche plus profondément dans les substrats comportementaux de l’humanité. On se demande alors pourquoi les morceaux de papier ou de métal qui incarnent cette valeur monétaire représentent un sacrifice suffisant – du point de vue des propriétaires de biens ou des prestataires de services – pour justifier la séparation de ses biens ou de son travail? Pourquoi quelqu’un vous donnerait-il quelque chose que vous pouvez apprécier maintenant (nourriture, eau, propriété, bijoux) en échange de jetons abstraits de valeur?
Une des raisons pourrait être leur capacité à utiliser ces jetons pour acheter d’autres biens ou services – absents ici et maintenant – à un moment et un lieu futurs. Mais cette histoire est simplement descriptive et tient pour acquis les connaissances collectives nécessaires pour encoder une telle idée dans l’esprit des individus d’un collectif. Comment les sociétés ont-elles appris et apprécié le pouvoir auto-organisateur de ce modèle de comportement? Pour répondre à cette question, et pour comprendre en outre l’importance de l’argent en tant que changement de paradigme évolutif, nous devons approfondir la sous-structure de la façon dont les humains en sont venus à accepter les symboles de valeur à la place de biens ou de services concrets. Et pour cela, nous devrons sauter dans notre machine à voyager dans le temps et voyager plus loin que n’importe lequel de nos textes économiques, philosophiques ou historiques peut nous emmener: à l’émergence de l’humanité elle-même.
Pour les psychologues évolutionnistes, une explication selon laquelle les humains font quelque chose pour «le simple plaisir» n’est pas du tout une explication – mais la pose d’un problème. Pourquoi tant de gens trouvent-ils la collection et le port de bijoux agréables? Pour le psychologue évolutionniste, cette question devient – qu’est-ce qui a fait évoluer ce plaisir?
Nick Szabo, Shelling Out: Les origines de l’argent
Les objets de collection de type argent sont presque aussi vieux que l’humanité elle-même . Laissez cela couler pendant une minute. Nos ancêtres utilisaient des objets physiques – coquillages, os, cordes nouées, etc. – pour représenter et résumer les concepts de valeur bien avant que des civilisations à grande échelle n’entrent en scène. Cela va à l’encontre de la connaissance commune, qui prétend que l’argent a émergé des systèmes de troc transactionnels. Mais les anthropologues évolutionnistes remettent en question l’idée que le troc – tel que décrit par des économistes des XVIIIe et XIXe siècles comme Smith – a toujours existé comme principal mécanisme d’échange entre les sociétés pré-agraires .
Au contraire, ces premières sociétés ont intégré l’échange d’objets de valeur dans le tissu psychosocial conjonctif des mémoires et des valeurs partagées, et ont stocké leur dossier – de façon distribuée de façon holographique – dans le cerveau de la communauté. Ces systèmes d’échange étaient profondément liés et en rapport avec les spécificités de la nécessité culturelle et géographique, et fournissaient un mécanisme pour les relations tributaires et la réciprocité calculée socialement. Par exemple, nous ne possédons aucune preuve que des êtres humains vivant dans des arrangements à petite échelle se soient jamais livrés à des comportements purement transactionnels tels que l’échange de 3 porcs contre 1 000 bananes sur un marché. Au lieu de cela, des mécanismes informels de suivi de la contribution et de la réciprocité dans le temps ont prévalu. Par exemple, lorsqu’un membre de la communauté rencontrait le malheur d’une chasse infructueuse, ceux qui possédaient un excès de bananes leur coupaient du mou (crédit comestible, pour ainsi dire), car ils se souvenaient du délicieux rôti de porc fourni par le chasseur le mois dernier. En d’autres termes, nous n’avons pas toujours extrait notre réalité économique du paysage social dans lequel nous sommes éternellement ancrés. Pourtant, nous l’avons finalement fait. Pourquoi ?
De nombreux membres de la communauté crypto – et plus large de la technologie – connaissent déjà très bien la réponse: les problèmes de mise à l’échelle . Dans le cas des premières représentations de valeurs stockées dans la mémoire humaine, les problèmes de mise à l’échelle étaient monnaie courante. La mémoire humaine est fondamentalement limitée. Ses mécanismes d’encodage sont flous (jeu téléphonique), peu durables (on oublie les choses), et sujets à des pannes catastrophiques (mort, ou traumatisme crânien occasionnel). En outre, la dépendance à la mémoire est sujette aux incitations de ceux qui se souviennent, qui pourraient commodément se souvenir mal de la saveur de votre porc rôti lorsque vous reviendrez plus tard demander des bananes. Comment résoudre ces problèmes?
Nous avons fait ce que les humains à gros cerveau font de mieux: nous avons créé des abstractions à représenter et des outils pour résoudre le problème actuel. Au lieu de nous fier uniquement à nos souvenirs, nous avons commencé à échanger des morceaux d’os de proies rares, à échanger des pierres esthétiquement agréables ou à nouer des nœuds en arrangements complexes représentant des événements significatifs. Il est essentiel de comprendre que bien que ce niveau d’abstraction fournisse un énorme degré d’utilité, il reste étroitement lié aux valeurs, à l’esthétique et aux traditions spécifiques d’une société donnée. Cependant, alors que nous commencions à encoder des informations dans ces systèmes plutôt que de les stocker dans nos esprits, un degré de séparation a commencé à émerger entre le paysage complexe de notre représentation interne des expériences vécues et les mécanismes de plus en plus externalisés de représentation, de stockage et d’échange de symboles. de valeur.
Ce processus de séparation est crucial pour les arguments ultérieurs, je voudrais donc le déballer un peu plus loin. Disons que deux personnes, Alice et Bob, vivaient ensemble dans une première tribu d’ homo sapiens sapiens . Ils utilisent leurs souvenirs pour garder une trace de leur histoire de réciprocité (c.-à-d. Combien de belles choses avons-nous faites les uns pour les autres dans le passé?). Un jour, Bob s’approche d’Alice, qui se prélasse confortablement sur son fauteuil inclinable de fabrication géologique préféré en train de manger certaines des baies qu’elle a trouvées plus tôt dans la journée. Bob n’a pas eu autant de chance, et se sent plutôt affamé. Supposons qu’il rende cela évident pour Alice en utilisant les outils de communication de l’époque. Alice se conforme-t-elle? En supposant que Bob n’est pas trop gros, il pense probablement qu’il a fait quelque chose dans le passé pour justifier certaines baies maintenant, malgré sa malchance actuelle. Mais pour qu’Alice soit d’accord, elle doit également posséder un souvenir mental correspondant à leur histoire commune. Et étant donné qu’aucun enregistrement physique, il doit s’aligner assez étroitement sur le souvenir subjectif conservé dans la mémoire de Bob. S’ils ne correspondent pas, Alice devrait refuser la demande.
Se fier uniquement à la mémoire humaine et à des incitations momentanées constitue un obstacle substantiel aux échanges. Pour que le don d’Alice soit juste, les perceptions subjectives d’Alice et de Bob – passées et présentes – doivent posséder un haut degré de chevauchement. En termes d’ingénierie, pour maintenir la capacité de réciprocité, les réalités subjectives d’Alice et de Bob doivent rester étroitement couplées dans le temps. Pour comprendre la fragilité de ce système, il est utile de méditer sur le nombre de façons dont cela pourrait mal tourner. De combien de façons les réalités d’Alice et de Bob peuvent-elles se découpler – ou décohere – au fil du temps? La mémoire d’Alice et de Bob peut varier. Alice et Bob peuvent évaluer différemment les interactions passées. De nouvelles informations peuvent être entrées dans l’image depuis leur dernière interaction. Alice pourrait avoir particulièrement faim. Bob a peut-être une mauvaise journée de cheveux. La liste se rallonge de plus en plus.
Cela dit, si l’échange se produit , il réaffirme que les perceptions subjectives d’Alice et de Bob sur la réalité sont restées synchrones l’une avec l’autre. Psychologiquement, ils vivent toujours dans le même monde . Ils sont restés cohérents au fil du temps et existent toujours dans le sol fertile interpersonnel de la réalité partagée à partir duquel des liens de confiance peuvent se développer. Et en renforçant leur lien , ils renforcent également la cohérence globale de la communauté à laquelle ils appartiennent. Ce renforcement de la cohérence communautaire est d’une grande importance, bien qu’il soit souvent difficile à comprendre, à mesurer ou à coder sa valeur dans le présent, étant donné qu’il paie principalement des dividendes à l’avenir. Les liens invisibles de confiance – de cohérence communautaire – renvoient des dividendes aggravés lorsque le collectif répète ces interactions interpersonnelles des centaines, des milliers ou des millions de fois. En d’autres termes, une société qui cultive la confiance augmente la probabilité de résultats d’échange interpersonnels favorables au fil du temps. Une société confiante peut étendre son horizon conceptuel et planifier en conséquence, ensemble comme un seul méta-organisme.
Une représentation schématique de la cohérence induite par l’externalisation
Mais à mesure que la taille – et par extension la complexité – d’une société grandit, il devient impossible de maintenir de tels degrés de cohérence interpersonnelle au fil du temps. La confiance commence à s’éroder. Une communauté en croissance génère une explosion combinatoire de nouvelles possibilités, et cet ensemble de plus en plus diversifié de chemins de vie élargit le fossé entre les réalités subjectives des membres de la communauté, créant une tension entre les interactions individuelles qui dépendent de la réalité communautaire cohérente du méta-organisme . Quelque chose doit donner, sinon le chaos et la violence surgiront. Et ainsi, l’humanité a extériorisé des méthodes pour rester cohérente par rapport à son histoire commune de valeur, d’échange et de dettes réciproques alors qu’elle continuait de s’étendre à travers la planète. Ces nouveaux outils ont permis aux humains d’externaliser le fardeau du maintien de la cohérence communautaire aux systèmes physiques existant en dehors des cerveaux individuels. En codant la réalité partagée dans un substitut capable, en dehors des caprices de la réalité subjective, l’humanité a établi une réalité environnementale partagée; en d’autres termes, nous avons planté des germes comportementaux qui deviendront plus tard le concept explicitement articulé de «réalité objective». Nous avons dû agir avant de pouvoir le conceptualiser, et nous avons dû le conceptualiser avant de pouvoir en parler .
Des exemples de ces systèmes de comptabilité proto-monétaire (comme le quipu illustré au début de cette section) représentent les premières manifestations physiques de l’intelligence humaine collective. Ainsi, en externalisant le problème de cohérence sociale mentionné précédemment dans un espace objectif partagé, nous avons donné à chaque membre de la société plus de liberté pour explorer, développer et différencier sa propre interprétation subjective du monde. Nous avons réduit les coûts de l’individuation et avons donc ouvert une nouvelle frontière d’exploration cognitive permettant l’ expansion de l’identité individuelle . Plus important encore, nous avons ouvert cette frontière féconde sans ouvrir les vannes du chaos caractérisées par l’ érosion de la cohésion sociale et de la confiance. En équilibre, l’individu et le méta-organisme collectif prospéraient . Alice et Bob n’avaient plus besoin de posséder des cartographies internes de réalité presque identiques pour tirer les avantages de l’échange. À toutes fins utiles, il s’agissait d’un résultat gagnant-gagnant – ou somme positive -. Alice et Bob ont bénéficié individuellement d’une liberté cognitive et économique accrue, et l’organisme social collectif a bénéficié d’une explosion cohérente et surtout stable de créativité et de croissance.
